【点评】道家思想认为尽管世界如此纷繁原来都是虚无的、浑然一体

【点评】

道家思想认为，尽管世界如此纷繁，原来都是虚无的、浑然一体的“道”，那么，以道来看万物，就都是齐同的；佛教思想认为，世间一切都只是人心的幻象，芸芸众生在苦海中沉迷而不自知，能够看破空幻真相就是佛。《庄子·齐物论》中讲了一个“朝三暮四”的故事：养猕猴的老翁给猴子们分橡子，说：“早上分三个，晚上分四个。”众猴全都发怒。老翁改口说：“那就早上发四个，晚上发三个吧。”众猴全都高兴起来。分到手的橡子还是那么多，在猴子眼里却有天壤之别，让人觉得愚蠢可笑；只能用“俗眼”看世界、从而妄加分别的人，又何尝不是如此呢？此处所谓“道眼”，我们可以理解为观察生活的新态度。也许这种态度可以帮助我们消除过分强烈的竞争意识，活得更加从容。

缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠3，居然净土3。不然，纵一琴一鹤，一花一竹，嗜好虽清，魔障终在3。语云：“能休尘境为真境3，未了僧家是俗家。”

屠肆：屠宰场，肉市。糟糠：酒滓、谷皮等粗劣食物，贫者以之充饥。此处可以理解为酒店等场所。

净土：佛教语。佛所居住的无尘世污染的清净世界。

魔障：佛教语。修身的障碍。泛指成事的障碍、磨难。

尘境：原为佛教语。佛教以色、声、香、味、触、法为六尘，因称现实世界为“尘境”。

纠缠还是解脱，关键只在自己内心。如果内心能够了悟，那么肉市酒店也会变成一片清净世界。不然，纵然只有一琴一鹤相伴，只与一花一竹相对，嗜好虽然清雅，修身的障碍终会存在。俗语说：“如能停止追名逐利，凡俗尘世也会成为真正的境界；如若不能了却尘缘，清静僧院也和世俗人家没有什么区别。”

【点评】

僧俗之别，不在外表的身份与形式，而在内心的修为与觉悟。如果不能了断各种欲念，即使身披袈裟遁入空门，也只是徒有其表而已。反之，那些身在红尘之中的凡夫俗子，如果有朝一日大彻大悟，即使不去落发修行，也是六根清净之人。《红楼梦》中，栊翠庵带发修行的女尼妙玉自命清高，认为“古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗”，只有“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”两句为好；世人庸碌愚顽，难以跨越这道门槛，自己则勘破生死、蹈于铁槛之外，故而在给宝玉贺寿的拜帖中以“槛外人”自居。宝玉不知道回帖上回个什么字样才能相敌，幸遇邢岫烟点拨，谦称自己是“槛内人”，以此满足妙玉之心。虽然妙玉自诩勘破生死，超然物外，精通琴棋雅道，能种出清幽绝俗的梅花，懂得搜集梅花上的积雪融水泡茶，其嗜好真是清雅至极。可是，对高雅、洁净、与众不同的过分追求，本身就是修行之人的魔障。妙玉的判词是“欲洁何曾洁，云空未必空。可怜金玉质，终陷淖泥中”，内心无法了断的俗念，正像她未曾割断的秀发，将其拖回她极力超脱的俗世。倒是生在“花柳繁华地，温柔富贵乡”中的贾宝玉，早已在心中种下一支《寄生草》，最终悬崖撒手，真正做到“赤条条来去无牵挂”。

试思未生之前有何象貌，又思既死之后有何景色，则万念灰冷，一性寂然，自可超物外而游象先。

试着想想自己未出生之前是什么相貌，再想想死了之后会有怎样的景色，原来的万种念头都会冷却，心性也会变得沉静起来，自然可以超然优游于物象之外。

【点评】

“生我之前谁是我，生我之后我是谁？长大成人方知我，合眼朦胧又是谁？”据说，顺治皇帝曾在北京西山的寺院中写过一首题壁诗，诗中如此自问。这位贵为大地山河之主的帝王，痛感有生以来陷于无休无止的征战、繁重辛劳的国事以及人世间的悲欢离合，糊涂地生，昏迷地死，总因“我”被物欲污浊，被红尘蒙蔽。一旦悟彻生命无常的恒理，就可以正确地认识我、解脱我、成就我，做个“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”的出家之人，无牵无挂，洒脱自在。洪应明借用佛教的空无观念，提醒为功名利禄奔波的世人体悟生命的真相，从而放下对那些生不带来死不带去的名利的执著，达到道家追求的逍遥游的境界。